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한국미술 다시 중심잡기                        한국미술 다시 중심잡기                        - 위기에 빛나는 평화의 빛 –                                                  김봉준(화인, 오랜미래신화미술관장) 이 글을 쓰려니 유난히 세월의 소회가 밀려옵니다. 동고동락을 했던 전국의 미술인들과 오랜만에 특별히 만나는 자리라서 더 그런 가 봅니다. 미술을 하겠다고 나섰던 한 소년은 어느덧 장년도 다 가는 세월 앞에 섰습니다. 민중미술로 시작한 우리 미술의 길은 고행을 감수한 길 이었으니 후회는 없습니다. 지난 세월이 무상하고 세속의 명리가 구차해서 산골마을로 들어 간지도 어언 17년이 된 산골 화인입니다. 요즘같이 사회가 혼란하고 중심을 못 잡고 흔들리는 세상에는 이곳 깊은 산골까지도 풍진이 밀려옵니다. 늘 흔들리는 것이 삶이라지만 우리 미술인은 무엇으로 삶의 중심을 잡으며 살아갈 것인지요? 다시 세상에 묻습니다. 보잘것없는 산골장인은 위기의 시대 흔들리는 삶과 예술 앞에서 다시 중심잡기를 해봅니다. 저 ‘80년대 민중미술시대에도 우리네 삶과 예술은 중심을 못 잡고 흔들렸습니다. 예나 지금이나 한국에서 산다는 것은 조금도 편할 날 없는 위기의 나날 같습니다. 사회가 안정되지 못하는 것은 무엇보다도 생존갈등조차 해결하지 못하는 정치경제의 불안 때문입니다. 지금 사회의 위기의 핵심은 민생의 위기입니다. 빈부의 양극화, 국가제도의 소수독점화, 소통의 부재로 요약되는 국가운영이 민생을 위기로 몰아갑니다. 문화예술계도 마찬가지로 빈부, 제도, 소통에 있어서 오랫동안 갈등과 위기의 연속이었습니다. 한국 사회의 갈등은 생존적 갈등과 가치적 갈등이 중층적인 갈등입니다. 앞으로도 극심한 갈등을 안고 가는 사회는 지속될 터인데 대립과 갈등이 상시화 된 사회에서 미술인들은 앞으로도 스스로 각자 알아서 생존방식을 찾아야 할 것 같습니다. 위기 속에서 생존도 스스로 모색한다는 말이고 투쟁 너머 창조적 대안세계도 스스로 만들어야 하는 뜻입니다.   예술인이 능동적으로 살아야 창조적 대안을 만들 수 있습니다. 삶의 방식, 예술인의 생존양식, 미적 가치 정립에 있어서 모두 능동적인 것을 말합니다. 대립과 갈등이 상시화 된 사회에 자기중심을 세우고 능동적으로 사는 방식을 찾고자 함입니다. 삶의 능동성 없이 예술의 창조성도 없습니다. 한국사회는 아직도 흑백논리로 극단화되어 문제를 너무 단순화, 대상화하는 경향이 있습니다. 이미 들어와 있는 다양한 현실들을 있는 그대로 인정하되 치열하게 자기의 중심을 창조하며 대화하는 문화예술풍토가 필요할 것입니다. 저는 이번 글 ‘한국미술 다시 중심잡기’는 시작도 끝도 생존과 가치 간에 균형 잡는 삶으로부터 나온다는 점을 강조하고자 합니다. 멋진 삶의 구현이 중심입니다. 이 위기의 시대는 좌절하지 않고 위기를 극복하는 길은 한국사회 곳곳에서 일어납니다. 예를 들어 정치도 진보세력과 중도개혁세력이 연대하여 정치개혁을 해야 가능합니다. 보수는 부패로 망하고 진보는 분열로 망한다는 말이 나돌 정도입니다. 그러나 한국의 정치개혁은 진보민주정치세력, 시민단체, 풀뿌리 운동이 모두 힘을 모아야 겨우 되는 것 같습니다. 정치적 다양성을 서로 인정하되 위기를 공감하면서 현실적 목표로 연대하자는 정책연합이 절실해지고 있습니다. 지난 경기도 교육감선거에서의 승리처럼 진보세력과 중도개혁세력의 연합노선에 새 희망을 보게 됩니다. 지난해 촛불정국은 진보민주세력에게 희망을 주고 있습니다. 진보정치세력 안에서도 광장을 지키지 못하고 거리시위투쟁으로 돌입한 것을 뼈아프게 반성하기 시작했습니다. 진보정치세력이든 노동운동이든 시민단체든 운동권의 자기주장을 앞세운 채 시위로 나갔다는 반성입니다. 촛불소녀의 처음처럼 평화광장으로 지켰어야 한다는 것은 성숙한 문화를 지켰어야 한다는 것의 다름 아닙니다. 평화문화로 시민과 끝까지 함께 했었어야 한다는 것입니다. 한국예술계에 던졌던 문제도 광장의 외면이란 점에서 다르지 않습니다. 30년 전 만든 아침이슬 같은 노래(훌륭하긴 하지만)를 아직도 불러야 했던 초라한 광장문예였습니다. 그나마 ‘대한민국은 민주공화국이다’가 없었다면 초라하기 그지없었을 겁니다. 시민이 원하는 미적 충족감에 부응하지 못하였습니다. 이것은 한국예술의 한계를 들어 낸 것이기도 합니다. 미술이 대표적입니다.  ‘80년대 민중미술시대에서 별로 나아가지도 못했습니다. 왜 촛불광장에 그토록 과거 변혁운동을 주창하던 ‘민족민중미술인’들은 실천의 기회를 외면했을까요. 말로만 외쳤던 것이고 전시장에서 대접받는 화가로 길들여져 버려서 그런 건 아닌지 반성해봅니다. 진보운동권은 성급하게 거리 시위로 나갔고 낡은 레코드처럼 과거 운동가요만 흘러나왔습니다. 초라한 시민문화의 광장은 지켜지지 못한 채 썰렁하게 주인 없는 광장으로 경찰차벽에 가로막혀버렸습니다. 우리 문예인은 87년 이후의 시민이 최대로 참여했던 촛불광장에서 놀 줄도 몰랐습니다.   결국 문화입니다. 시각예술은 더 말할 것도 없이 새로 나타나는 촛불광장의 시민적 요구에 대응하지 못하고 있었습니다. 이것은 한국예술이 시민과 별 공감을 이루는 노력을 게을리 한 결과입니다. 특히 수도권 예술은 ‘관공미술’의 자칭 현대미술논리에 포섭되었고 상업화랑의 시장만능주의를 심화시켜 왔던 결과 거리와 광장과 생활공간에 적응하지 못하게 훈습되어가고 있었습니다. 그 결과 거리의 광장에서 시민의 새로운 욕구인 행복추구권, 생명권적 욕구를 충족할 예술생산이 없었던 것입니다. 사회과학이 이론과 현실 사이에서 시민의 새로운 흐름을 못 따라갔다고 실토하듯이(김호기- 중앙시평 2009,8,5) 예술은 시민의 새로운 리비도를 충족시키지 못하였습니다. 시민운동가의 자괴감은 ‘광장을 지키지 못하고 시위가 되어버렸다.’로 나타나지만 우리 예술인은 ‘시민과 공감할 정서형식을 준비하지 못했다.’라는 자괴감을 갖게 합니다. 우리는 분명히 시민의 꿈을 정서형식화 하는 부단한 노력을 게을리 했습니다. 촛불 소녀와 아줌마부대들과 평범한 가족들과 젊은 청년 넷티즌들과 어울려 놀 방법을 몰랐던 한국진보예술의 취약성을 그대로 노출한 강팍한 광장시대였습니다. 이제 한국미술, 민중미술, 민족미술, 지역미술, 노동자미술, 여성미술, 진보미술을 표방하는 그 어떤 노력도 ‘촛불광장’을 비켜서서 미래를 전망하기란 힘든 시대가 되었습니다. 광장문화에 적응하고 공감할 시각적 정서형식이 나와야 하는 때 같습니다. 이는 민중미술시대와 같으면서도 다른 아날로그 혼과 디지털 디자인의 탁월한 융합일 것입니다. 이제는 민주화 투쟁시절 운동권 정서도 뒤쳐져버렸고 기실 짝퉁에 불과한 형식주의 관변 현대예술도 시민정서를 충족시키지 못하는 시대입니다. 이 시대에 맞는 미술의 준비는 한국미술의 미래의 희망이자 생존의 사활을 건 과제 같습니다. 우리 미술운동이 시민 광장에서 연대적 소통에 필요하고 민간의 생활에 공감대가 되지 않는다면 누구를 위한, 누구의 미술이기를 바랄 수 있을까요. 우리는 꿈을 포기할 수 없습니다. 유형모 선생이 말씀하셨다는 꿈틀, 시민의 꿈을 틔우고 담는 틀인 ‘꿈틀’을 한국미술로 만드는 것, 이것이 우리들의 희망입니다.     개체 중심의 문예 나와 너, 시대와 시민의 꿈을 틔우고 담는 꿈틀을 만드는 창조적 미술인들이 우리 미술의 중심입니다. 전국각지에서 뿌리를 내리고 자라며 시민과 소통하고 제도화하며 소득을 만들어 예술인 스스로 살리고 서로 살리는 새로운 예술창조를 하는 미술인을 예의 주시하기 바랍니다. 예술인에게서 창작은 생명입니다. 모방과 모사는 예술인에게 반드시 필요한 학습과 수련이지만 창작은 학습을 뛰어 넘는 자기부정을 통한 새 긍정입니다. 학습과 창작을 엄격히 구분하고 새로운 창작에는 아낌없는 찬사와 격려와 비평을 나누는 문화 나눔이 미술계를 성숙시킬 것입니다. 그렇다면 어떤 방향과 가치를 가진 창작예술의 풍토와 교양을 나눌 수 있을까요. 첫째, 자기의 성찰입니다. 미술비평과 미학은 미적 현실을 정확하게 분석하고 설득력 있는 전망을 내 놓았는가. 민중미술은 바라던 대로 토착화와 세계화를 동시에 성취(성완경 민중미술론)하기 위한 문화 나눔을 지금 계속 하고 있는가. 형식적 모방, 미숙한 동어반복, 생활공동체에 착근 못하는 자기들 끼리 미술, 포섭된 매너리즘 미술을 벗어나려는 자기성찰이 필요합니다. 둘째, 우리의 긍정입니다. 지역민족미술인협회, 전국민족미술인협회를 20여년 이끌고 왔으면 이제는 우리가 만들고 소속한 단체에 대한 자긍심을 서로 만들어가야 할 것 같습니다. 상호긍정과 소통, 조직의 순환으로 우리의 수고와 성과를 살려냅시다. 잘 된 것을 밑천 삼고 잘 못된 것은 극복하며 시대의 꿈, 시민의 꿈과 함께 성숙하는 희망의 조직을 갖춰가기 바랍니다. 조직을 청산주의로 보지는 않되 분명히 극복할 것은 극복합시다. 해소할 것은 해소하고 중심은 다시 세워야 할 것입니다. 한국미협과 다를 바 없는 중앙미술의 하향적 조직을 이제는 벗어나 지역미술과 직능미술의 수평적 연대 조직으로 변화해야 할 것입니다. 셋째, 다시 하방 연대입니다. 창조적 대안으로 생활주민과 시민의 광장에 뿌리를 내리려 했던 민중미술정신을 승계합시다. 제도권 비제도권을 떠나서 지역생활지와 시민의 광장에서 협동하고 협업하는 창조적 민간문화, 풀뿌리문화를 만들어가는 일입니다. 공교육시장, 생활미술시장, 의예품(儀禮品)문화시장, 싸이버 생활예술시장을 활용한 문화유통을 개척하는 일입니다. 새로운 문화의 물적 토대는 새로운 유통을 요구합니다. 사회적 기업을 문화예술에 적극 활용하고, 노동조합, 생협공동체의 생활문화 공간을 활용하며 광범위한 풀뿌리 시민조직과 같이 가는 길입니다. 민중운동시대, 시민단체운동시대가 개혁을 주도하던 시대를 지나 이제는 풀뿌리 생활운동이 주동하는 시대로 나아갈 것입니다. 넷째, 중심가치의 정립입니다. 삶은 본래 욕구의 확장과 질서의 정립으로 균형과 긴장관계를 갖습니다. 가치는 욕구와 질서 사이의 균형을 정립하는 삶의 중심 개념일 것입니다. 어떤 가치를 세우느냐는 공동체의 성숙도를 가늠하는 척도입니다. 그 중 평화의 가치는 인류의 보편적 소망으로 성숙해온 삶의 중심가치입니다. 인권, 민주, 반전 반폭력, 공동체 등으로 사회적 평화와 생활의 행복을 갈망하였으며 생명, 평화, 영혼에서 근원적 평화에 이르게 되었습니다. 삶의 중심가치인 평화의 예술적 모색이 시대의 필연입니다. 우리는 24년전 민중미술을 시작하면서 한국미술의 허접한 실체에서 벗어나 창조적 자유를 찾고자 각기 모임을 가지고 활동했습니다. 지금 다시 처음처럼 돌아가 우리를 성찰 해보고자 합니다. 1985년 11월 민족미술인협의회 창립선언에서도 밝히고 있듯이 우리는 한국미술의 구조적 모순을 일찍이 간파하였습니다. 한국미술의 문제점과 극복 방향에 대해서 정확히 진단하였습니다. 화단의 정치권력과 영합주의, 화단 제도권의 독점적 지배, 현실의 자각을 기피한 제도권 미술양식, 오도된 미술교육, 순수주의 심미주의 예술지상주의 현대주의 등  형식주의 미학, 이를 자기보호의 논리로 만들어 정치 세력화한 미술집단 등을 직시한 바 있습니다. 당시 선언문에는 이런 모순에 투쟁을 마다하지 않겠다는 비장함이 있었습니다. 그러나 이 시대는 또 묻습니다. “비판만하면 다냐, 너희들 대안은 뭔대?” 솔직히 말하면 우리는 대안 마련에 부진을 면치 못하고 있었습니다. 조직사업부터 대안부재였습니다. 자발적 미술모임들의 동력을 살리기보다 대규모 분과조직으로 해쳐 모여 시켜 지역과 직능을 무시한 중앙조직 건설에 치중하였습니다. 창작과 미술비평과 미술유통에서 대안 창출도 부진했습니다. 그 결과는 침체 일로입니다. 이제 미술계의 모순은 더 심화되고 미술환경은 더욱 열악할지도 모릅니다. 신자유주의 경제위기가 이토록 우리네 삶을 근본부터 흔들어버릴 줄 몰랐던 것 같습니다. 한국국민의 경제 양극화가 더욱 더 심화되어 중산층은 붕괴되고 실업자가 수백만에 이르고 국민 과반수가 빈곤층으로 전락하였습니다. 이것과 마찬가지로 화단의 독점적 지배와 배제의 제도화는 더 심화되고 미술인들 생활은 말로 다 표현하기 힘든 빈민층이나 다름없습니다. 한국미술의 이반 현상도 경제양극화에서 나타났습니다. 삶과 미술의 심각한 분리를 초래 했습니다. 먹고 사는 게 위중한 판에 예술이고 그림이고 안중에 들어오질 않게 된 것입니다. 화단의 그림 값은 폭락하고 화인아트 중심의 미술시장도 심각한 타격을 받았습니다. 시민이 함께 즐기고 공감하는 미술의 꿈을 포기해야 할 지경에 이르렀습니다. 화인아트, 목판화, 걸개그림, 생활미술, 공공미술, 미술교육, 미술시장, 미술제도 등에서 모든 것이 거꾸로 가는 시대 같습니다. 다시 뒤로 물러서서 긴 호흡을 가다듬으며 다시 생각해보게 됩니다. 지난 3년 전 부산에 연 미술인대회 발제자들의 발표에서도 한국미술의 우려와 활로에 대하여 언급한 적이 있습니다. 심광현은 소통채널의 협애화, 미술교육의 축소, 미술비평의 영향력 약화, 창작자들의 무관심을 지적하며 미술계 환경의 악화를 우려한바 있습니다. 이 문제는 정권교체 이전부터 우려했던 오랜 고질병입니다. 김종길은 미술의 활로를 공공미술의 확장, 미술시장의 팽창, 개인 작업들의 다양성에 희망을 걸기도 하였습니다. 그러나 물량적 팽창과 관변미술제도의 난립이고 모순의 확대재생산적인 면이 없지 않습니다. 우려와 희망에 앞서서 미술과 미술인이 왜 미술단체에 무관심해지고, 왜 시장에 접근이 어렵고, 왜 공공미술 프로젝트에 소외감을 깊게 느끼게 되었는지 이해하려는 노력이 먼저 있어야 합니다. 계몽주의, 형식논리, 제도권 수혜의 눈으로 국면을 해석하는 것은 무리입니다. 문화예산은 국민의 정서적 요구와 다르게 낭비되고 독점되고 있습니다. 자기 세금내고 자기가 하고 싶은 문예를 접하지 못하다니 주객이 전도 된 문화현상이 공공예술이란 이름으로 자행됩니다.  솔직히 말하면 시민은 시민 스스로의 소통방식과 규범을 준비하지 못했습니다. 문학운동에서 창비, 문지, 실천문학, 문학동네 등이 보여준 끈질긴 대중과의 소통과 유통을 개척한 결과가 문학계의 판도까지 바꿔낸 문학의 성과는 우리와 비교됩니다. 우리는 있었던 그림마당민도 폐쇄시키고 수구적 미술제도와 체제 의존도를 높이다가 금융위기시대를 맞아 자생력을 점점 더 상실해버리게 되었습니다. 시대적 한계를 인정하더라도 주체적인 측면에서 보면 다른 예술과 차이가 많습니다. 무료에 가까운 기금마련전에 헌신 했어도 우리 미술시장을 형성하는 데는 중시하지 않았습니다. 돌이켜보면 창비, 한살림, 대안학교, 주민자치조합들이 선각자들이었습니다. 미술에서 시민과의 소통부재, 유통시장 실종은 뼈아픈 반성이 아닐 수 없습니다. 거시적으로 보면 한국형 근대의 불안은 압축형 경제성장에서 안정된 사회질서를 찾지 못하는 데 기인합니다. 다양한 시민의 욕구에 낡은 제도로 질서를 유지하겠다는 수구체제로는 안정된 사회를 이룰 수 없습니다. 낡은 제도는 개체와 집단을 분리하는 근대적 이원론에 기초합니다. 개인의 욕구와 자유의 확대에 비해 사회질서는 낙후하고 진보와 보수는 협상과 대화의 파트너가 아니라 배제와 비타협의 대상이 되었습니다. 질서와 욕구 사이의 갈등은 모든 분야에 걸친 전방위적 갈등으로 확산되었습니다. 형식주의 예술이 정한 질서에 시민적 욕구는 충족하지 못하게 되었고 이것은 미적 갈등, 정서적 갈등이기도 합니다. 어설픈 규범과 시민 자생적 가치 사이의 대립입니다. 자연과 인간의 이원론적 분리를 강요당한 제도권의 지식은 시민의 가치 변화를 따라잡지 못하였습니다. 국가 법질서와 사회 시스템, 문화예술의 형식과 내용, 인문학과 사회과학 등의 이론과 형식이 현실과 불일치합니다. 인간 사회와 비인간 사이의 완벽한 분리는 과학기술의 독립된 진화가 자연 지배를 가능하게 한다고 본 것은 근대주의입니다. 이 근대주의는 한국의 정치경제에 와서는 성공신화처럼 신념으로 굳어져버렸습니다. 거기에 예술도 미술도 덩달아 근대주의를 추종하였습니다. 자연과 인간사이의 소통의 길을 미적 질서로 개척하려는 고유의 노력을 부정하고 근대과학기술에 미적 감각을 빼앗겨버렸습니다. 근대적 과학기술과 이성주의에 포로가 된 예술입니다. 우리 예술인이 가장 애석해 해야 할 것은 권력의 상실이 아니라 감각의 상실입니다. 서양 지식인 중에도 스스로 만든 근대를 비판한 사람이 있습니다. “가만히 생각해보면 인간 사회는 비인간 사물이 없이는 거의 한 순간도 지탱할 수 없다. 그럼에도 불구하고 마치 비인간들과 분리된 인간들만의 사회가 있는 것처럼 상정하고 이것만을 연구 대상으로 삼는 기존의 사회과학은 자연과 사회의 이분법에 안주하는 근대주의의 또 다른 모습에 다름 아니다. 인간들과 비인간들이 역동적으로 결합되어 만들어지는 집합체 또는 공동세계를 연구대상으로 삼는 비근대적 차원의 사회과학이 절실히 요청되는 시점이다.” (브뤼노 라투르-우리는 결코 근대인 이었던 적이 없다. 갈무리출판사) 우리는 지금 더 큰 화해와 사랑을 위해서 역설적이게도 구분되는 것, 차이를 분명히 해야 하는 고통을 겪고 있습니다. 차이를 인정하고 공존을 인정하되 우리 미술운동은 근대주의에 머무르려는 것이 목표가 아닙니다. 처음부터 우리미술운동은 탈근대의 대안까지를 창조하려는 맹아를 숙명적으로 품고 태어났습니다. 한국사회의 변화는 근대와 탈근대의 비동시적 동시성을 인정하면서도 탈근대의 창조적 길로 접어들고 있었던 시대에 태어난 미술운동이었기 때문입니다. 삶의 대안을 창조하는 하방연대에서 우리는 희망의 길을 찾을 수 있습니다. 미술을 삶의 질 향상의 직능과 직업으로 당당히 개척하는 길이 필요합니다. 전교조의 참교육은 교육철학의 대안만 생각할 것이 아니라 대안교재와 가르칠 교사의 직업적 능력 재고가 먼저입니다. 준비가 안되면 방과후 미술교육으로라도 틈을 만들고 들어가야 합니다. 종합해서 정리하자면 한국미술의 희망을 찾는 길을 다음과 같이 생각해 보았습니다. 대안문화로서의 탈근대적 미적 기술 생존 가능한 직능미술의 사회적 공공재화   시민의 정치주권운동과 더불어 문화주권으로써의 미술 표현권 확대 오랜 미래형 고전을 창조적으로 계승한 정체성 있는 대안미술교육 작가와 수용자 직거래형 호혜 미술시장과 국제공정무역 미술언론의 독점적 지배를 벗어난 아래로부터의 문화창조 개체중심, 직능중심의 평화가치로 융합과 연대   평화와 예술 한국에서 평화운동이 시작된 것은 오래지 않습니다. 인권탄압이 심각하던 독재시대는 인권을 탄압하는 폭력의 근원을 직시하게 되었고 그것이 한국의 경우 극심한 국가주의 폭력, 제국주의 폭력에 기인한 것을 알게 됩니다. 따라서 한국의 평화운동은 전쟁과 식민지로부터 희생된 사람들의 인권운동으로부터 출발합니다. 피해자 저항운동인 식민지지배, 전쟁 희생자 피해보상운동, 국가폭력 희생자 인권운동입니다. 이것의 가치적 저항인 제국주의 군사 주둔 반대운동, 분단극복 통일운동, 반전반핵 평화운동으로 확대되었습니다. 여기서 평화는 외부로부터 받는 폭력에 보호받는 인간의 존엄을 지키는 것을 의미했습니다. 그러나 애국이 폭력을 정당화 했을 때 그 애국의 목적이 무엇인가를 되묻게 하였습니다. 인권침해, 독재권력으로 유지하는 국가의 폭력을 애국이란 미명으로 정당화할 수 없었습니다. 우리는 애국의 위선에서 국가주의 평화론의 한계를 직시하게 되었습니다. 국가침략전쟁, 국제분쟁, 핵확산 분쟁 등 그 어떤 폭력도 반평화 일뿐 결코 미화할 수 없습니다. 이제는 자기 내부로부터의 평화까지 주목해야 하는 시대로 변하고 있습니다. 일상이 행복과 안정에서 멀어져 생활양식마저 위태로운 시대에 살게 되었습니다. 여기에 반응하는 삶의 평화, 문화적 평화를 갈망하게 됩니다. 시민의 행복추구권이 도시 광장에서 외쳐지며 촛불시위까지 만들어낸 현실을 목도하게 되었습니다. 산업평화, 가정평화, 건강과 내면의 평화 등 생활평화에 주목하게 됩니다. 여기서는 심리적 관계, 문화적 성격이 매우 중요하게 됩니다. 생존경쟁의 강도가 높아지면서 각종 스트레스가 만연하고 심인성 질병이 창궐하고 실업이 일상화되고 심지어는 싸이코 패스가 나오는 반평화적 생활환경이 우선 당장 발등의 불처럼 다가왔습니다. 이제 시민에게는 생활의 행복이 절실합니다. 거기다 산업시장이 국제화 되면서 노동시장이 개방되어 다민족다문화가 형성되어 가고, 농촌에 이주여성주부가 늘어나면서 원주만 해도 6000명의 이주민이 살게 되었습니다. 이제 다민족다문화가 공생하는 평화문화는 다급한 현실과제가 되었습니다. 이것들은 한국에서 그전에는 미처 주목하지 못한 새로운 생활평화의 흐름입니다. 그 다음으로 생명평화라는 근원적 평화론이 등장합니다. 시국평화는 국가주의 한계, 생활평화는 개인주의 한계에 갇히기 쉽다는 점에서 평화의 근원적 접근을 찾게 됩니다. 현대문명의 모순을 직시하고 모순의 해결을 문명전환적 대안으로 바라보아야 진정한 평화의 도래를 희망할 수 있습니다. 뭇생명계의 우주적 순환과 순리를 거역하지 않고 우주적 질서, 자연의 질서를 따르는 것이 평화라는 생각에 도달하게 됩니다. 이것이 근원적 평화운동입니다. 생명계의 평화입니다. 십이십년 전만 해도 먹고 살기도 힘든데, 반독재 민주국가 수립도 어려운데 무슨 생명평화냐, 거들떠보지도 않던 평화론입니다. 생명평화론이 이제는 시민운동의 한 영역으로 형성될 만큼 커졌습니다. 행복한 생명권보장 요구가 거리로 터져 나왔습니다. 이 생명평화운동은 나로부터의 평화를 중시하며 국가주의 제도폭력을 반대하면서 생태공동체적 삶의 대안까지를 제시합니다. 자연과 인간이 공생하는 삶의 방식을 제시합니다. 국토개발사업을 국가권력 대리자들의 자의적 판단에 맡길 일이 아니라 시민 공론화 과정이 필요하다는 여론 형성운동과 토목건설개발 위주의 발전에 반대하며 새로운 가치를 실현하는 삶의 기준을 제시하는 시민운동이 등장하고 있습니다. 자연파괴의 배경에는 생명과 자연을 자원으로 보는 국가와 자본의 폭력적 지배논리가 있습니다. 생명의 평화 없이 내 삶의 평화가 없고 나로부터 평화 없이 세계평화 없다고 강조합니다. 아무튼 사회평화이든, 생활평화이든, 생명평화이든 평화에 대한 갈망이 그 어느 때보다 고조되고 있는 게 현실입니다. 다차원적 평화의 갈망이 동시진행적으로 일어납니다. 어느 가치를 우선시 하는가에 따라 같은 평화라도 다르고 평화의 스펙트럼은 넓어졌습니다. 인간이 어떻게 어디에 가치중심을 두고 사는 것이냐에 따라 평화의 관점은 넑고도 깊습니다. 그러나 다양한 가치를 지향하는 평화에 대한 갈망이 방법론이 다르다고 하여도 평화는 최상위의 가치입니다. 인간도 생명도 모두 평화롭게 살고 싶어 태어났습니다. 그런 의미에서 평화는 인간만의 가치가 아니고 범생명의 본성적 질서입니다. 그러나 범생명계는 모두 자기욕망을 100% 충족시키지 못하며 종의 경쟁과 조화를 이뤄야 하는 역동적 질서 속에 있습니다. 범생명의 평화는 곧 우주적 질서입니다. 내 몸 안에 생명을 모시고 산다는 것은 내 몸 속의 자연을 발견하는 것이고 우주적 질서를 따르는 것이 평화입니다.  평화는 근대적 이성주의로 이해되는 협소한 개념이 아닙니다. 이성 감성 영성이, 의식과 무의식이 함께 작용하는 내 몸 안의 자연, 우주의 질서를 발견하는 것이 평화입니다. 내 안의 자연을 발견하는 것은 곧 평화의 내면이고 내 밖의 사회에서 본성의 질서를 발견하는 것은 평화의 외면입니다. 다시 정리하면 평화는 내 존재의 질서, 혈연공동체의 질서, 사회적 질서, 자연 생태계 질서, 우주적 질서를 모두 함의하는 것입니다. 에너지 파동, 식량위기, 쓰나미 현상만 보더라도 자연과 사회는 한 지구별의 일로 자연의 평화가 사회와 결코 분리될 수가 없습니다. 사회적 평화와 자연의 평화는 우주만물평화의 양면입니다. 가장 중심적 질서는 우주적 질서입니다. 생명평화의 질서도 우주적 질서의 내포 개념입니다. 생명은 무생명으로부터 나와서 잠시 살다가 다시 무생명으로 돌아가는 존재에 불과합니다. 존재는 비존재의 자식입니다. 있음(生命)은 없음에서 잠시 나왔다가 없음(無生命)으로 돌아가는 유한한 존재입니다. 생명이 무상하다 함은 이를 두고 말합니다. 꽃은 피면 지고 달도 차면 기운다는 시적 감회가 생기는 것도 우주적 질서에 순응하려는 평화의 자각입니다. 우리가 조금 후면 비존재, 무로 돌아간다는 자각 없이는 참 평화에 다다르지 못합니다. 생명의 존재론적 집착은 타생명에 대해 배타적으로 나타납니다. 본래 생명은 불멸의 존재가 아니라 공생하다가 다른 생명에게 살 자리를 양보하며 자리를 비워주는 유한 존재입니다. 누울 자리를 보고 누워야 하는 것이고 살 자리를 보고 자기 자리인가 확인하고 때되면 떠나는 것이 생명의 질서입니다. 생명의 자리를 파괴하고 생명의 거처인 무생명계 마저 파괴하려는 산업문명주의는 결국 모든 평화를 파괴할 것입니다. 생명평화론은 무생명과 생명의 순환적 질서를 늘 염두에 두지 않고는 존재론의 한계에 빠지고 맙니다. 생명존재의 질서가 평화가 아니고 무상(無常)의 순환질서가 평화입니다. 무생명계를 인류는 ‘어머니 대지’라고 은유적으로 부르며 생명이 돌아갈 자리로 본 것은 인류의 오랜 위안이고 지혜였습니다. 무왕불복(無往不復), 없음으로 돌아가지 않고는 거듭나지 못합니다. 예술의 진수도 무상의 질서인 평화를 미적으로 자각하는 것입니다. 예술의 정수는 인생이 무상하기에 지금이 더 없이 소중한 아름다움의 자작입니다. 때로는 슬프고 후회되고 초월적이고 싶고 생명에 대한 연민이 생기는 감정들은 무상성을 자각하며 이를 미적으로 승화시킨 것이 예술입니다. 예술의 정수는 인류가 평화를 갈망하며 평화를 은유적으로 표현하는 상징형식입니다. 종교, 언어, 통과의례, 예술, 놀이는 인류가 만든 상징형식들인데 이중에 가장 영혼과 감성의 도그마를 갖지 않으려 노력 해온 것이 놀이와 예술입니다. 갈등의 사회에서 우리가 자꾸 놀이와 예술에 기대를 거는 것도 갈등을 융합하고 대극을 통합하는 사랑과 화해의 힘이 여기에 있었기 때문입니다. 평화의 자각, 영혼의 빛 시장만능주의를 일찍이 경고 했던 칼 폴라니는 저서 ‘거대한 전환’에서 “자기조정 시장이라는 것은 한마디로 유토피아”라며 “그런 제도가 실현될 경우 사회를 이루는 인간과 자연이라는 내용물은 아예 씨가 마를 것”이라고 단언했습니다. 경제사적으로 볼 때 자유방임시대 역시 국가에 의한 계획의 산물로서만 존재했다는 것입니다. 그럼에도 오늘날 시장경제가 지구촌을 대표하는 유일한 경제 시스템으로 자리 잡은 탓에 시장경제에 이로운 것이라면 사회에도 이로운 것이라는 일종의 등식이 형성되어 있습니다. 이 때문에 시장은 사회와는 다른 자신만의 고유한 기제를 거침없이 발휘하게 되고 무절제한 이윤추구와 그에 따른 공황이 발생한다고 폴라니는 보았습니다. 지금 바로 세계금융위기는 극단에 이르러 자신과 함께 사회 시스템 전체를 붕괴시킬 위기를 초래하고 있습니다. 신자유주의는 비시장사회의 영역을 최소로 축소하고 '만물의 상품화'에 이르게 하였습니다. 헌법 1조는 ‘모든 권력은 국민에게 있다’는 데 국민의 여론은 수렴 되지 않고 거대언론이 여론을 교란합니다. 시민이 아무리 광장에서 100만이 모여 여론을 만들려 해도 무시합니다. 경제와 정치와 언론권력의 유착으로 여론을 호도합니다. 정치인들은 한술 더 떠서 여러 가지 정치공학적 전술을 사용합니다. 언론은 여론을 조작하고 지배합니다. 돈은 언론을 움직이고 자금을 댑니다. 시장경제에 이로운 것은 사회에도 이롭다는 논리의 첨병에서 서서 경제권력을 보호하는데 앞장서 있습니다. 대형언론사의 언론은 기획된 소비상품입니다. 시민이 가공되는 여론을 피해 언론자유권을 찾겠다는 것이 이번 언론법 개정사태의 본질이어야 합니다. 표현과 소통의 자유권을 시민이 어떻게 실체적으로 행사하느냐가 관건입니다. 미술도 표현의 자유를 찾으려는 시민권과 분명히 관련되어 있습니다. 저의 이야기가 마무리 할 때가 되었습니다. 지금까지 ‘한국미술 다시 중심잡기’에서 강조하고자 했던 이야기를 정리해 보겠습니다. 1. 창조적 영혼입니다. 내 몸 속에서 자연(우주)가 있어 내 몸과 물(物)사이를 소통하는 자유로운 영혼이 감지됩니다. 몸은 희로애락을 감지하고 다스리는 미의 중심입니다. 촛불, 지못미, 미선효순양 추모제 등에서 계속 나타난 것은 몸의 소통을 갈망하는 현상입니다. 예술은 이성의 차원이 아니라 리비도- 만족(필요)를 행해 끝없이 움직이는 몸의 에너지, 욕망과 관련됩니다. 너와 나, 생명과 생명, 없어짐과 살아있음, 생명과 무생명 사이에서 욕망의 에너지가 오갑니다. 각종 스트레스, 히스테리, 욕구불만이 증대하는 현대사회는 욕망은 왜곡됩니다. 그렇다고 지식정보화시대로도 안주하지 못합니다. 나와 세계 사이 에너지의 소통에서 충족감이 생깁니다. 영성은 욕망을 사랑과 화해로 소통하는 차원의 에너지 현상입니다. 욕망의 갈망을 사랑과 화해로 사회화하는 것이 영성의 사회입니다. 종교는 도그마로 인하여 그 해답을 줄 수 없으며 이념은 이성으로 남을 가르치려는 계몽주의로 인하여 미래의 해답이 되지 못합니다. 미래의 행복한 사회란 욕망의 충족을 존중하되 스스로 다스릴 줄 아는 사회, 사랑의 사회화가 회복된 사회입니다. 자아와 세계 사이에 영혼이 소통하는 것을 믿는 물질과 영혼의 조화시대, 신화와 과학이 조화하는 재신화(Remytholyzation)의 시대로 가는 것은 인류미래입니다. 2. 개체중심 융합입니다. 지도부 없는 촛불시위를 작년에 올해에도 보았습니다. 경찰이 배후세력이 누구냐고 붙들고 묻자 ‘우린 없어요, 인터넷으로 모였어요, 굳이 있다면 대통령이에요’라고 답하여 주변사람들을 한바탕 웃긴 적이 있습니다. 이념적 교조에 시민이 영향 받는 시대는 이미 지났습니다. 인터넷 넷트워크로 자기조직화하며 참여자 개체가 광장의 주인인 직접민주주의 형식을 창조하기 시작했습니다. 이미 아고라 등 싸이버 공간은 직접민주주의 공간이 되어 버렸습니다. 문화수요자가 아닌 자기 조직화로 스스로 창조자가 되려고 합니다. 아직도 시민을 조직하고 계몽하려는 개혁진보정치세력에게 별 흥미를 느끼려 하지 않고 번개팅으로 모여서 놀며 투쟁하고 즐기다 흩어집니다. 광장에서 스스로 만드는 직접 참여문화 시대로 가고 있습니다. 즐기고 서로 나누고 놀 거리를 찾아서 모입니다. 3. 평화의 가치입니다. 정권폭력도 시위자 폭력도 반대합니다. 애국, 단체란 이름의 집단의 폭력을 넘어서는 인권과 생명권, 순환질서를 평화의 가치로 소중하게 앞세웁니다. 수입 소고기반대 등 건강한 먹을거리를 바라고, 나와 내 가족의 건강을 지키려는 생활평화, 토건족 만 부자로 만드는 4대강 개발을 반대하는 생명평화, 실업자와 비정규직 해소를 바라는 산업평화, 심리적으로 행복한 자아의 평화가 범국민적 갈망이 되었습니다. 평화의 주제를 담는 소통의 형식은 당연히 말과 문학과 예술과 의례와 토론형식입니다. 우리는 지금 문화를 평화의 가치로 다시 짜고 재조직화 하려는 평화문화시대에 이미 와 있습니다. 정치권력을 평화의 형식으로 짜는 것 못지않게 더 큰 숙제는 경제권력, 언론권력을 평화의 형식으로 짜는 숙제입니다. 세계 신자유주의의 몰락에 따른 대안 경제체제의 모색이 세계적 화두입니다. 지역공동체 네트워크, 생활협동체, 호혜시장 공정무역, 지역화폐, 국가복지, 저 탄소녹색시장, 사회적 기업, 독립 언론. 교육주권 등 경제권력에 대안경제로 맞서는 평화경제와 평화예술의 동행이 절실한 때입니다. 경제평화운동의 가치 중심이 평화라면 문화예술도 평화가치의 연대로 가는 큰길에서 기꺼이 만날 수 있습니다.         위에서 말 한 여러 가지는 이야기를 두 마디로 요약하면 미술과 평화에 관한 이야기였습니다. 우리가 펼쳐온 미술운동 30여년은 자부심을 갖기 충분한 것이었습니다. 나와 시대와 역사에 대한 자각으로 시작하여 평범한 진리인 인권과 생존권에 대한 자각, 삶은 던져서 예술인으로 참여한 민주화 운동, 나아가서 생명과 평화와 영혼에 대한 치열한 각성에 이르는 기나긴 성찰의 예술운동이었습니다. 그 운동의 중심가치에 평화가 있었음은 이제 명백해 졌습니다. 삶의 평화가 그리 간단치 않아서 사회평화, 생활평화, 생명평화, 우주평화에 이르는 평화론이 진화하고 있었습니다. 결국은 있음(생명)도 없음(무생명)으로 돌아가는 우주의 순환을 자각할 때 비로소 진정한 평화의 세계를 자각하는 것이라고 강조했습니다. 융평(隆平), 세계인류가 성숙한 평화문화를 성취하는 것이 평화미술의 미적 목표입니다. 우주(자연)의 순환을 자각하는 평화로 가는 길은 다양할 수 있습니다. 자아, 이웃, 사회, 민중, 자연, 역사, 생명, 평화, 우주… . 어느 화두를 택하든 그건 작가의 자유입니다. 그러나 자아와 세계를 서로 소통하고 순환하는 영혼으로 본다는 관점의 대전환은 이제 미학적 결단의 문제입니다. 영혼은 자아와 세계가 순환하고 소통하고 있는 우주의 숨결입니다. 영혼를 회복하는 문명전환의 시기입니다. 영혼은 다른 말로 기, 에너지, 숨, 아우라, 신, 귀신 등 표현은 달라도 사이, 관계망의 상징어입니다. 인류가 만든 무늬, 문채, 상형, 형상 등에는 오랜 시각적 상징도 여기 포함합니다. 인류족들은 문화적 표현이 다를 뿐 오랜 옛날부터 영혼을 신성한 힘이라고 여겨 왔고 신성한 상징을 향한 의례는 계속 되어왔습니다. 상징으로 은유된 영혼은 나와 너 사이, 인간과 생명 사이, 생명과 생명 사이, 생명과 무생명 사이를 소통하는 그 무엇입니다. 무상의 평화 질서를 소통하는 영혼이 예술정신의 본령입니다. 칼융은 영혼을 인간의 외부에서 내부로 들어와 생명의 원리로 작용하는 실체로 보고 정신과 다른 것이라고 하였습니다. 그에 따르면 영혼은 ① 스스로 자발적인 운동과 활동을 하며 ② 감각적인 지각에 의존하지 않고 이미지를 산출할 수 있는 능력이 있고 ③ 이러한 이미지들을 자율적으로 조절할 수 있다, 따라서 영혼은 인간의 창조물이 아니라 오히려 인간은 영혼의 활동을 통하여 창조적인 능력을 부여받는다고 말했습니다. 실체로 잡히지는 않는다 하여도 그런 것 같습니다. 창조란 좁은 의미의 인간의 능력이 아닌 것 같습니다. 창조란 인간의 지극정성이 우주에 닿아 하늘이 감천하는 영혼의 빛입니다. 자유로운 영혼을 찾지 못하면 예술은 천박한 카피나 한갓진 추상론에 빠지고 맙니다. 자유로운 영혼이란 자아와 세계 사이를 소통하고 있다는 신화적 세계관의 회복을 말하는 것이고 이것의 현재화, 즉 재신화하는 삶입니다. 예술은 재신화화의 상징형식을 새롭게 창작으로 제출하는 것입니다. 예술은 초월이라 말하기에는 너무도 육신의 영혼이 빛나는 것이고 삶의 반영이라 말하기에는 비범한 상징입니다. 예술은 평화의 빛으로 충만한 신성한 힘입니다.   우리 다시 꿈틀거립시다. 이 비좁고 천박한 근대주의 예술관의 굴레를 벗어 던지고 자유로운 영혼이 빛나는 예술인이 됩시다. 그럼에도 불구하고 예술인은 자유로운 영혼이 빛나는 미술인이 되기까지 시련과 수행을 감내해야 하는 구차한 운명을 타고 난자라는 사실입니다.  한국미술은 다시 중심 잡을 것이라고 나는 꿈꿉니다. 시장만능주의가 자행하는 반평화주의를 넘어 생명과 무생명이 순환하는 평화의 빛이 됩시다. 영혼의 빛으로 밝히는 영혼평화문화가 멀지 않은 미래의 문화가 될 것입니다. 예술은 인류문명사에서 최초이자 최후까지 영혼의 가치를 화두로 잡는 마지막 존재입니다. 지금 우리는 시민광장에서, 생활의 행복추구 공간에서, 생명평화 파괴를 반대하는 운동에서, 풀뿌리 사회운동에서 평화의 진화를 보고 있습니다. 시민들 스스로 평화의 사회를 만들어가는 세계 창조의 원천에 평화의 빛이 있음을 예감합니다. 한국의 촛불은 평화의 빛이었습니다. 한국미술은 평화의 빛을 밝히는 문채가 되어 영혼평화미술로 거듭날 것입니다. 늦은 시간까지 경청해 주셔서 감사합니다.